O Tao e as leis do Universo

A ordem natural é chamada de Tao. Ele é mais bem traduzido por `o caminho´ , mas existe um problema. Como observou o grande sábio Lao-Tsé: `O Tao que pode ser falado não é o Tao eterno´. O Tao não pode ser explicado ou descrito; mas somente sentido.

A mente humana, que é só uma parte do todo, não consegue conceber o Um melhor do que um sapo em uma lagoa consegue compreender a vastidão do oceano. Porém, embora não possa ser conhecido, seus efeitos dinâmicos podem ser sentidos.

Eles surgem como um tipo de energia ou força de vida que os chineses cham de Chi. Chi permeia tudo e é responsável pelo crescimento e pela regeneração. Empresta também estrutura e qualidade aos objetos físicos.

O Tao produz Chi a partir do nada e depois revela a si mesmo por meio de duas forças opostas e complementares – o Yin e o Yang – , que agem em todo o Universo. A obra Taoísta Huai Nan Tzu, de cerca de 120 A.C., descreve como o Grande Começo foi a fonte de todas as coisas:

Antes de o Céu e a Terra assumirem uma forma, tudo era vago e amorfo. Por isso foi chamado de o Grande Começo. Ele produziu o vazio e produziu o Universo. Este produziu as forças materiais que possuíam limites. O que era claro e leve se juntou para formar o Céu, enquanto aquilo que era pesado e túrgido solidificou-se para se tornar a Terra.

 

O Universo. O início de tudo.
O Universo. O início de tudo.

As essências combinadas do Céu e da Terra tornaram-se Yin e Yang, as essências concentradas do Yin e do Yang tornaram-se as quatro estações e as essências espalhadas das quatro estações tornaram-se a mirfade de criaturas do Mundo.

Após um longo tempo, as forças quentes do Yang acumulado produziram o fogo e a essência da força ígnea tornou-se o Sol ; a força fria do Yin acumulado tornou-se a água e a essência da água tornou-se a Lua. A essência do excedente da força do Sol e do excedente da força da Lua tornaram-se as estrelas e os planetas. O céu recebeu o Sol , a Lua e as estrelas, enquanto a Terra recebeu a água e o solo.

O Yin e o Yang vão e vêm e fluem como uma onda no oceano. O Tao Te Ching diz que as criaturas vivas são rodeadas pelo Yin e engolfadas pelo Yang, e a harmonia de suas vidas depende da harmonia dos dois princípios:

O Tao gerou o um.
O um gerou o dois.
O dois gerou o três.
O três gerou as dez mil coisas.

As dez mil carregam o Yin e abraçam o Yang.
Elas atingem a harmonia ao combinar as forças.

O processo pode ser comparado ao crescimento de uma árvore. Da Terra emerge um broto que divide em duas folhas (Yin e Yang). A haste cresce entre as duas folhas combinando-se para formar os três corpos em um só. Destes crescem todos os outros ramos e folhas.

O famoso símbolo taoísta mostra como as forças do Yin e Yang estão interligadas, uma crescendo e a outra decrescendo e vice-versa. Podem ser comparadas a dois golfinhos brincando ou ao abraço de dois seres que se amam.

O ponto preto na parte branca e o ponto branco na parte preta mostram que não são forças separadas, mas aspectos da mesma realidade. Como diz o antigo texto Nei Ching: `No Yin existe o Yang e no Yang existe o Yin ´.

Yin e Yang
Yin e Yang

O nome chinês para o símbolo do yin-yang é T ´ai Chi T ´u. É algumas vezes traduzido como `Grande Final ´. T ´ai significa `supreme ´; chi aqui significa `polo ´e t ´u  , `projeto ´. Combinados, os três caracteres chineses designam o Pólo Norte , o eixo sobre o qual gira o Universo. O praticante de arte marcial do T ´ai Chi copia, assim, o Universo enquanto ele gira sobre seu próprio eixo. Ele também se move do Yin para o Yag e volta novamente ao começo.

O símbolo do T ´ai Chi T´u  é muitas vezes rodeado por oito trigramas que, acredita-se, representam todas as combinações possíveis do Yin e do Yang. As linhas retas no alto representam o Céu e o Sul, e as linhas interrompidas embaixo, a Terra e o Norte.

Quando ligadas em pares, elas formam os 66 hexagramas do I Ching, que supostamente contém o segredo de `todo o vir a ser ´. Descobrir o que está de acordo com a ordem natural do Tao, encontrar o que está em harmonia com o Universo, é o objetivo central da Astrologia e divinação Chinesa.

As raízes dos caracteres chineses para `Yin ´ e `Yang ´revelam seu significado. O ideograma para Yin significa o escuro, ou lado norte de uma montanha ; Yang , o ensolarado, ou lado sul.

Ampliado para cobrir virtualmente toda a gama de assuntos humanos, o Yin representa o feminino, o submisso, o princípio receptivo e os números pares, enquanto o Yang simboliza o masculino, o dominante, o princípio expansivo e os números ímpares.

Yin é interno e introvertido, Yang é externo e extrovertido. Nem o Yin nem o Yang são bons ou maus por si ; somente o excesso de um deles é potencialmente perigoso e prejudicial. Isto se aplica tanto à Acupuntura quanto à Astrologia.

Uma mulher deve ter algum Yang, embora não demais. Até na arte de fazer amor um homem não deve exaurir o seu Yang enquanto assimila o Yin da sua parceira.

Este dualismo é evocado pelas imagens do Yin do Tigre Branco(a cor da morte), associado ao Oeste e ao entardecer, e pela imagem do Yang do Dragão Verde (a cor do crescimento), associado ao Leste e à manhã. Estas imagens são algumas vezes pintadas nas paredes das casas.

Na religião taoísta, o sistema de crença mais antigo da China, a Rainha Mãe do Oeste é equilibrada pelo Imperador de Jade que habita no pico da montanha Leste. Conscientes do dualismo Yin e Yang em si mesmos, os taoístas buscam recuperar a unidade e a harmonia original do Tao.

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Paolla Nobrega

Paolla Nobrega

LIFE & WELLNESS COACH - Terapeuta holística e se dedica há mais de dez anos ao Ser humano de forma integrada, fazendo uso das Terapias Alternativas. Formada em Medicina Tradicional Chinesa pelo Instituto Sino-brasileiro de Acupuntura e Moxabustão, tem especialização em Dietética Chinesa e Fitoterapia Chinesa. Certificada pela Standford University em Micro and Macronutrients on Nutrition. Professora de Yoga, formada pela Universidade Castelo Branco em parceria com o Instituto Hindú Shaivagama de Yoga. Astróloga, formada pela URANTIAM.

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